幸災樂禍：為何我們對他人的痛苦感到愉悅？

大多數人看到他人悲傷時，都會感到難過，這種情感被稱為同理心或同情心。然而，你是否曾經在某些時刻，對他人的失望、困境甚至痛苦感到一絲愉悅？這種情感雖然鮮少在公開場合或甚至對自己承認，但它確實存在。這裡所說的並非是從造成他人痛苦中獲得快感（即虐待狂），或是對他人的困境漠不關心（即心理變態），而是一種私密卻廣泛存在的滿足感，甚至是喜悅，當我們看到或得知他人的不幸時，這種情感便會浮現。

你不需要知道「幸災樂禍」（Schadenfreude）這個詞的意思，就能體會這種感覺。這個詞源自德語，由「Schaden」（傷害或痛苦）和「Freude」（喜悅）組合而成，意指「從他人的痛苦中獲得快樂」。英語中也有個對應的詞「epicaricacy」，起源於18世紀，但顯然已經被遺忘。然而，這種情感卻一直存在。無論你是否喜歡——大多數人並不喜歡——幸災樂禍是普遍存在的，甚至可以說是一種跨文化的人類共性，以至於英語使用者常常將其小寫化，成為我們對這種情感的專屬詞彙。

幸災樂禍並非僅限於西方或現代社會。早在公元前4世紀的中國，就有類似的表達「幸災樂禍」，至今仍在現代漢語中使用。古羅馬詩人盧克萊修在《物性論》中也寫道：「從陸地上觀看別人在狂風巨浪中掙扎，是一種愉悅的體驗。」

承認在他人痛苦時感到愉悅，確實有些令人不齒，甚至尷尬，但情感和傾向（如嫉妒、羨慕、衝動）並不會因為我們不為之自豪而消失。幸災樂禍甚至可能具有生物適應性意義，因為進化論中的「適應度」概念基於相對成功，計算方式是個體的繁殖表現與整個群體的比例。因此，適應度的提升不僅僅取決於個人成功的增加，也可能因為他人的失敗而提升——尤其是當這些他人並非我們的親屬時。這或許解釋了為何幸災樂禍如此普遍。

幸災樂禍尤其容易在人們感到痛苦和不適時被激發。以我個人為例，我並不會從家人或朋友的不幸中獲得快感，甚至希望對整個人類也是如此。然而，當我意識到自己對川普的財務和法律困境感到興致勃勃時，我對幸災樂禍的興趣被激發了。川普的日常事務並不會影響我的進化軌跡，但幸災樂禍的能力可能深植於我的心理，正如其他人一樣。

當川普因違反禁言令而被罰款時，美國喜劇演員史蒂芬·科貝爾評論道：「法官遺憾地表示，這是他能合法罰款的最大金額，並警告說，如果川普繼續違反禁言令，『監禁可能是必要的懲罰』。我不知道這對川普是否必要，」科貝爾補充道，「但我需要。」我們中的許多人也是如此。

這種需求可能尤其強烈，幸災樂禍也更容易被激發，尤其是當那些甚至不在我們私人範圍內的人曾給我們帶來痛苦和不適時。我對川普的反感，基於他的政策和個人行為，以至於他給我帶來了巨大的痛苦和不適，因此，他所經歷的任何痛苦和不適，在我看來不僅是詩意的正義，更是法律、社會甚至生物學上的正義。

同時，有研究顯示，幸災樂禍的傾向與自尊心成反比。這在某種程度上是合理的，因為那些生活狀況較好的人，不會因為他人的成功而感到威脅，因此他們可以更無所謂。他們不會受到那些「低於」他們的人遭遇不幸的影響，因此也不會因為這些人的不幸而感到更好。反之亦然：由於脆弱或無力，那些較不成功的人更容易受到他人的威脅，因此更容易從他人的困境中獲得慰藉。

如果說幸災樂禍有某種正義基礎，那麼它可能促成了人們普遍要求懲罰惡人，以及當壞人得到他們應得的懲罰時，許多人感到的滿足感。它也推動了經典的好萊塢結局，在這些結局中，正義戰勝邪惡，惡人為他們的罪行付出代價，觀眾則感到愉悅。然而，撇開正義不談，這種體驗是如此熟悉，以至於在音樂劇《Avenue Q》的歌曲《幸災樂禍》中，觀眾得以嘲笑自己的自我認知。

歌手列舉了許多例子，例如「全A學生得了B / 前任得了性病……」早期的教父特土良在耶穌之後的2世紀，曾廣泛撰寫關於地獄的文章，他認為，好基督徒在天堂的獎勵之一，就是永遠目睹被詛咒者的痛苦——特土良將所有與他意見相左的人都包括在內。12世紀的文字《Tundale的異象》在當時廣為流傳，很大程度上是因為它對那些違反戒律者的苦難進行了生動的描述，這是一種神學上被祝福的幸災樂禍。但丁在描述地獄中居民的極度痛苦時，是否表達了他自己的幸災樂禍尚不清楚，但值得注意的是，《地獄篇》長期以來比《煉獄篇》和《天堂篇》更受歡迎，儘管這三部分的藝術才華相當——這或許不是但丁的幸災樂禍，而是我們自己的。

然而，總的來說，幸災樂禍並沒有得到好的評價。它甚至引發了聖經的批評和警告：「你的仇敵跌倒，你不要歡喜；他絆倒，你心裡不要快樂：恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。」儘管亞瑟·叔本華以悲觀著稱，但他同樣不喜歡幸災樂禍，稱其為人類最邪惡的情感：「感到嫉妒是人類的，品味幸災樂禍是魔鬼的。」

無論如何，幸災樂禍在神經學上是可複製的。2011年一項對紐約洋基隊和波士頓紅襪隊球迷的fMRI研究發現，當對方球隊遭遇挫折時，群體成員的愉悅中心會被啟用。同樣，2006年的一項fMRI研究顯示，當受試者看到被視為犯罪者的人受到懲罰時，大腦的某些區域會出現積極的啟用。值得注意的是，這項研究還發現，男性比女性更容易受到這種效應的影響。

幸災樂禍也是許多肢體喜劇的支柱，幾乎每一集《三個臭皮匠》都少不了它，查理·卓別林的作品中也頻繁出現。否則，人們為何會喜歡看人摔倒或被派砸臉？這種「打鬧喜劇」已有數百年的歷史，它使用一種木製工具，當擊中受害者時，會發出巨大的聲響（但不會造成實際的疼痛）。《Punch and Judy》表演如果沒有幸災樂禍的吸引力，將會失去其魅力。

葬禮不僅是表達對逝者的共同悲傷和尊重的方式，它們也提供了某種解脫的機會，甚至——敢說嗎——一種秘密的愉悅，因為發生在逝者身上的事情並沒有發生在參加葬禮的人身上。在《當壞事發生在好人身上》（1981年）一書中，美國拉比哈羅德·庫什納將幸災樂禍描述為「當壞事發生在別人身上而不是我們自己身上時，我們感到的解脫」，並解釋說，人們通常「不希望朋友遭遇不幸，但他們無法避免感到一絲尷尬的感激，因為壞事發生在別人身上，而不是他們自己。」

當不幸降臨在我們認為應該得到它的人身上時，幸災樂禍更容易被合理化。但庫什納指出，當別人的麻煩凸顯了他們的問題（包括他們的死亡）而不是我們的問題時，那種不體面但卻無處不在的解脫感。

如果將幸災樂禍反轉，反映出一種同樣令人不快的感覺呢？讓我們稱這個虛構的詞為「freudenschade」，意指「當別人快樂時感到不快樂」。或者，既然我們已經開始玩文字遊戲，我們可以嘗試更積極的「freudenfreude」，這將意味著「當別人快樂時感到快樂」。事實上，巴利語和梵語中有一個詞專門指代這種情感：mudita。它表達了一種佛教實踐，與該哲學/宗教對慈悲的關注一致，但更進一步，涵蓋了對他人的善意。Mudita擁抱了從感知他人的幸福或成功中獲得的無私喜悅，幸災樂禍的反面。典型的西方體驗是父母對子女成就和繁榮的回應。意第緒語中的「nachas」也總結了這種感覺。

所以，親愛的讀者，既然我們已經將幸災樂禍從陰影中帶出，我們該如何應對它？一種可能是慶祝這種普遍的反應，畢竟它是「自然的」。另一方面，許多自然的事物遠非好事：例如，作為靈長類動物，我們並不自然地接受如廁訓練（這就是為什麼人類需要幾年時間，而狗很快就學會了）。或許更好的方式是擁抱德爾斐的格言「認識你自己」，以便在幸災樂禍出現時不被矇蔽。而它——作為人類——一定會出現。