修復式正義：更貼近人性的和解之道

想像一下，你正坐在公車上，心情糟透了。突然，一陣劇痛從腳上傳來——有人重重地踩了你一腳。你立刻轉頭看向對方，卻無法看清他的表情或聽到他的話語。你感到不安。不久後，司機走過來，告訴你那位踩到你的人已被驅逐下車，並且一年內不得再搭乘。這就是傳統懲罰制度的運作方式。

傳統的刑事司法體系建立在「報應主義」的基礎上，認為犯罪者應為其行為付出代價。在這個體系中，正義的實現意味著對犯罪者施加相應的痛苦，通常是將其排除在社會之外。監獄不僅是隔離犯罪者的場所，更象徵著社會對其的拒絕。這種正義的實現過程，幾乎沒有真正的溝通發生在犯罪者與受害者之間，而是將衝突的管理委託給第三方（如專業人士或國家機構）。正如犯罪學家Nils Christie在其著作《衝突作為財產》（1977）中所指出的，這種體系「剝奪」了當事人對衝突的處理權，將其交給與事件無直接關聯的人。

這種體系基於一個根本的前提：人類天生無法在沒有外部幹預的情況下解決衝突，而這種幹預必須是懲罰性的，以滿足社會的需求。犯罪者必須為其造成的傷害付出代價，而我們的文化假設，唯一的方式就是透過施加痛苦來實現。事實上，傳統刑事司法體現了人類的復仇本能，它是一種制度化的報復。

現在，讓我們回到公車上的場景。但這一次，想像在腳被踩到後，你立刻認出了那位肇事者。你看到他臉上的擔憂與尷尬，並聽到他關切且懊悔的話語：「對不起，我不是故意的，你還好嗎？」這種真誠的歉意，會讓你原本緊繃的神經放鬆下來，甚至可能讓你露出理解的微笑。不需要司機的介入，問題就解決了，沒有人被趕下車。這就是「修復式正義」（Restorative Justice, RJ）的運作方式。

修復式正義的核心與傳統的懲罰理論無關。事實上，它的正當性超越了懲罰的概念，主要著眼於解決傷害、化解衝突並修復關係。RJ關注的是療癒、相互溝通與同理心，它更注重需求而非懲罰。在修復式正義的範疇中，沒有懲罰犯罪者的空間，因為犯罪本身被重新定義：它並非邪惡心靈自由選擇的結果，而是一種受損的關係。因此，正義本身被理解為一種關係的修復，旨在療癒社會的傷口。

RJ似乎也承載了一種對人性的相反觀點：人們本質上具有修復關係的能力，並願意改正錯誤，而正義的實現就是讓這種能力得以發揮。因此，支援RJ也意味著支援並表達一種對人性更樂觀的看法。

然而，RJ的「烏託邦」理想（即無懲罰的正義）似乎與人類的實際行為相距甚遠。我們已經習慣了懲罰犯罪者的觀念，以至於如果不這樣做，反而顯得反常且錯誤。正如Sharon Levrant及其同事所言：「我們怎麼可能讓犯罪者逃脫應有的痛苦？」這種「反直覺」且理想化的特性，長期以來引發了對RJ的質疑。

但萬一我們都錯了呢？萬一人類心理更傾向於修復式正義而非報應式正義呢？這是否會讓RJ在道德上更具優勢？

在西方世界，修復式正義於1970年代末興起，當時傳統刑事司法的不足日益明顯。汙名化、監獄過度擁擠以及再犯率上升，引發了人們對傳統懲罰體系的不信任。有一種趨勢認為，正是監禁本身，這種去人性化的懲罰，助長了犯罪。這種觀點被標籤理論家明確表達。根據標籤理論，傳統體系加劇了對犯罪者的社會汙名：被標籤為「罪犯」會增加再犯的可能性。

另一種理論——後來受到廣泛批評——則強調區分傳統懲罰體系中固有的汙名化羞恥，與旨在促進犯罪者責任感的「再整合羞恥」。犯罪學家John Braithwaite是這種方法的支持者，他主張修復式正義應專注於這種建設性且具復原力的羞恥感。還有一種方法強調社會現象的關係維度，包括偏差行為。修復式正義的先驅之一Howard Zehr認為，犯罪本質上是一種平衡的破壞，而正義應恢復這種平衡，從而讓社羣重歸和諧。

這些理論既引人入勝，又具有革命性潛力。儘管RJ如今已獲得國際認可，但它僅能依賴舊有的懲罰體系生存。RJ的實施往往被傳統體系吸收，用於加速審判或減輕司法負擔，而非促進當事人的和解。如果不被認真對待，RJ可能淪為刑事司法的附屬品，而非具有自身特定價值的替代方案。

問題在於，RJ的社會層面被過度強調，而其心理層面卻被忽視。對於和解的情感與心理需求的重要性，缺乏足夠的反思。進化心理學可以提供有價值的見解，揭示受害者與犯罪者之間修復關係的深層人類動機。這正是探討RJ本質的核心：證明人類具有強烈的親社會本能，促使他們自發地合作並修復關係，因此RJ比依賴懲罰的傳統刑事司法更符合人類心理。

透過將RJ紮根於人性，我們可能更深入地理解其轉化力量與道德意義。如果RJ確實與一種自然且非懲罰性的修復傾向一致，那麼它在道德上可能比傳統的正義理論更具優勢。而這種內在的修復與和解本能，可能使國家幹預變得多餘。忘掉自上而下的法律權威吧——衝突屬於人民，而人民完全具備管理衝突所需的一切能力。

進化心理學告訴我們什麼？我們確實有懲罰的本能，但它可能被高估了。根據退休法官Morris Hoffman在《懲罰者的大腦》（2014）中的觀點，我們的進化路徑同時選擇了懲罰與寬恕的傾向，因為報復與放棄報復都具有適應性功能，讓我們的祖先得以生存。如果你不明白為什麼寬恕具有適應性，試想一下在狩獵採集社會中，持續的報復會浪費多少時間與精力，尤其是在生存本已岌岌可危的情況下。這正是我們的祖先在數千年中學到的：懲罰在自然界中代價高昂，而大多數時候，放棄懲罰反而能提高生存機率。

更引人注目的是，悔恨的表達似乎能緩解報復的衝動並促進寬恕。例如，真誠的道歉對受害者具有安撫作用，能減少他們的憤怒與怨恨。當犯罪者提供真誠的道歉時，這種行為本身似乎對受害者的心血管系統有益。這種安撫效果在道歉被認為不真誠時並不會出現。這看似顯而易見，但我們區分真誠與虛假道歉的能力絕非微不足道，而是長期進化過程的結果，讓我們能夠解讀微妙的語言與非語言線索（如微表情、勉強的語氣，或言行不一），從而識別虛假意圖。

這就是進化心理學的「訊號理論」——我們如何依賴線索來應對社會互動——如何應用於RJ中的悔恨表達。正如Yohsuke Ohtsubo和Esuka Watanabe在2009年提出的，悔恨的行為隱含著一種訊息，例如「你不需要懲罰我，因為我已經在自我懲罰了」，從而預期並取代了復仇的危險影響。透過悔恨緩解復仇，某種程度的初始狀態（即錯誤發生前的狀態）得以恢復。

進化理論家認為，人類合作的演化有兩個基本機制：「夥伴選擇」（選擇與最合作的人合作）與「夥伴控制」（透過懲罰迫使他人合作）。雖然兩者都塑造了我們的社會互動，但夥伴選擇在複雜且合作的社會發展中扮演了更重要的角色。與依賴強制與懲罰恐懼的夥伴控制不同，夥伴選擇透過一種更微妙且「自由」的機制運作：夥伴替換。換句話說，不合作的人被排除，並由更願意合作的人取代。這種基於自由選擇而非強制的社會選擇過程，與RJ的原則深刻共鳴。在RJ中，受害者與犯罪者擺脫強制性動態，自發地進行相互評估，開啟修復與和解的可能性。這種方式，RJ反映了我們內在的非懲罰性衝突解決傾向。

這些來自進化心理學的見解，與原住民的古老智慧產生共鳴。例如，毛利人使用「Utu」一詞來描述人們如何互動以維持社會關係的平衡。因紐特人的「Maligait」則是四條基本法則，引導個人與社羣過上美好生活，其中第三條特別強調和諧與平衡的維護。納瓦霍人（Diné）也深深重視社會和諧，他們的重要詞彙「Hozho」意為「行走在美中」，指的是一種與自己、他人及自然和諧相處以達到健康狀態的哲學。

這些文化中的修復實踐，受到深具美學價值的理想啟發：平衡、和諧與和平與道德美相連，是正義社會的重要組成部分。RJ接納了這些價值，從以安全價值為中心的正規化轉向，採用了一種更全面的衝突管理視角。這些對某些人來說看似新穎的價值，實際上可能是古老智慧透過西方科學的重新浮現。畢竟，原住民與自然的深厚聯絡，似乎承載著西方早已遺忘的祖先記憶。也許現在是時候從這種集體失憶中醒來，重新發現我們內在的這種潛能。修復式正義不僅符合人類的親社會本性，也與世界各地的古老智慧相契合。