印度佛教的花園與寺院：感官與超脫的交織

在佛教僧侶的苦行生活中，為何會出現許願樹、珠寶與永不凋謝的花朵這些感官享受的象徵？我們常用「寺院」或「修道院」來形容佛教場所，這些詞彙讓人聯想到禁慾、簡樸與隔絕的空間，但早期印度（約公元前500年至公元300年）的佛教苦行者卻以截然不同的詞彙來稱呼這些地方。他們稱之為「vihāras」或「ārāmas」，這些梵文詞彙意為「娛樂場所」或「花園」。對當時的都市人而言，這些詞彙喚起了充滿鳥鳴、蜂聲、花卉與果樹的花園景象，這些場景在梵文詩歌與戲劇中反覆出現，作為精英階層享受各種愉悅，尤其是愛情與浪漫的場所。那麼，為何以苦行聞名的佛教僧侶會用這樣的詞彙來形容他們的居所？

早期印度的佛教花園代表了兩種對立的概念：世俗享樂（與花園相關）與其捨棄（與苦行相關）。花園的永續性在於其能夠結構化這些矛盾而不使其崩潰。討論花園即是深入其複雜的意義網路，它將世俗花園及其感官與肉體享樂的聯想，與一個更高的道德宇宙相連線，這個宇宙只能透過超越社會化與文明化的領域來達到。

要理解苦行者的居所，我們必須從居住者的特質開始。源自希臘詞根「ascesis」的「ascetic」一詞，傳達了一種努力或勞苦的生活，正如其梵文對應詞「śrama」所描述的那樣。這種努力或勞苦帶來了對社會與家庭關係的捨棄，成為「隱士」（源自希臘語，意為「生活在沙漠中的人」）或「vānaprasthi」（梵文中的「森林居住者」），使捨棄成為苦行的必要前提。自我轉化的渴望將這些實踐聯絡在一起，透過嚴格的生理心理苦行來實現。這正是佛教與其他印度文學傳統將完美的苦行者描述為「mahāpuruṣa」（偉大的存在，超越人類條件，或許是超人類的存在）的原因。

佛陀在迦屍附近的鹿野苑進行了首次講道，作為苦行者，他居住在花園與樹林中。苦行者的居所遠超過庇護的理性，它關乎捨棄的目的與原則：已捨棄家庭生活的苦行者，如何繼續擁有家？例如，住在樹下被所有形式的苦行所認可，但在早期佛教苦行實踐中變得更加規範化。隨著佛陀的出現（約公元前5世紀），以及他作為超級苦行者的觀唸的增強，偉大存在居住於荒野或人類定居點邊緣的概念，構成了神聖的力量與靈性。苦行者從他在反社會空間中的非凡存在中獲得了魅力，但一旦建立，他的流浪本質將這種聯想帶到他所到之處。

那麼，當佛教苦行者回到城市的社會空間時，發生了什麼？城市化的氛圍鼓勵追求財富（artha）與享樂（kāma），以及履行社會責任（dharma）——這些世俗實踐的否定，以達到解脫（mokṣa），是佛教的核心思想。根據歷史學家Romila Thapar的說法，荒野退隱的意識形態最初出現在農業牧業社會中，並在吠陀經典（公元前15至5世紀編纂的神聖文字）中有所體現。然而，它們透過在「kutūhalaśālās」（字面意思是引發好奇的空間）中的討論而流行，這些空間位於城鎮的邊緣——花園、樹林與公園的空間——人們聚集在那裡聆聽佛陀與其他異端思想家的講道，他們透過捨棄常規的社會秩序，播下了各種新意識形態的種子。

當富有的銀行家與佛陀的早期追隨者Anāthapiṇḍika回到他的家鄉舍衛城（位於現今印度北方邦）時，他並未進入城市，而是在城市的公園、樹林與花園中尋找建立寺院的地方。佛陀在迦屍附近的鹿野苑進行了首次講道，作為苦行者，他居住在花園與樹林中。早期印度的花園在都市與宮廷社會中具有獨特且重要的角色，作為私人、親密且多功能的享樂空間——精英家庭的常見建築延伸，在那裡，就像森林一樣，日常的社會習俗與倫理被暫停。不同的宮廷活動，如節日慶祝、浪漫戲劇的演出、休閒遊戲的追求、與同伴的野餐，以及與妓女與情人的秘密會面，都在那裡進行。因此，儘管佛教寺院與享樂花園的目的截然不同，它們在與城市的地理接近性與與家庭生活方式的社會距離方面，形成了相關的機構。這種關係如此親密，以至於這兩個空間的勞動力被稱為同一個詞——「aramikas」。因此，花園可以輕易地轉化為寺院，作為與城市化相關的各種哲學關注與正統文學中慶祝的森林退隱之間的臨界空間。

透過巧妙的文字遊戲，Śūdraka的古梵文戲劇《Padmaprābhritaka》實際上有一個例子展示了這兩種含義——寺院與情色——同時運作。在這裡，一位佛教僧侶被發現從妓院匆忙出來。當被質問時，他回應說他剛從「寺院」（vihāra）來，這在技術上是正確的，因為他確實是從他的「娛樂場所」（vihāra）來。聽到這，他的質問者反駁道：「我確實知道你vihāra的真正含義」，使這暗示變得無可置疑。

《Buddhacarita》，Aśvaghoṣa（約公元1至2世紀）的史詩，也有一個情節描繪了一位菩薩（一位正在成佛道路上的人）在享樂花園中與試圖誘惑他的妓女同行。場景如下：佛教僧侶在編纂這些作品時，將這些意義層層疊加，將花園呈現為一個多義性——一個繁衍解釋的來源。

與宮廷對應物相比，佛教的樂園花園是一個極度感官但去性化的地方。早期印度的宮廷與宗教文學將花園想像為偉大存在的理想居所。《Kāmasūtra》等資料表明，皇家享樂花園——作為植物奇觀與巨大樂趣的殿堂——構成了國王大家庭的重要附屬物。其超越日常生活期望的能力使其成為天堂，表明國王家庭的更大顯赫，這是一個像神的居所一樣的奇妙地方。其他強大的存在，如nāgas（富有且半人半蛇的地下世界神靈），也被認為居住在天空花園中。

對佛教而言，這種普遍的花園意象似乎促成了將啟蒙之地想像為高度裝飾與奇蹟的花園。在早期大乘經典中，這一概念進一步發展為「樂園」的概念，佛陀在那裡永恆地講道與生活。例如，在《Sukhāvatīvyūhasūtra》中，阿彌陀佛的樂園（Sukhāvatī或「極樂淨土」）有七排棕櫚樹、帶鈴鐺的網、珠寶樹、由寶石製成的蓮花池，以及伴隨著風的香曼陀羅花雨，每一種都充滿了珠寶。花朵像地毯一樣覆蓋地面，但在枯萎前奇蹟般地消失，只為重新出現在樹上。極樂淨土沒有凋謝的花朵（aparikliṣṭa puṣpa）。

與國王與nāgas的花園不同，佛陀的樂園花園在經典作品中幾乎沒有描述天女（女性神靈）的美麗與享受。根據《大阿彌陀經》，比丘Dharmākara的誓言意味著沒有女性可以居住在阿彌陀佛的樂園中。儘管作品簡短地提到了天女，但沒有對她們的美麗進行讚美。根據歷史學家Akira Shimada的研究，文字描述中對女性形象及其情色美的最小化，顯示了菩薩與佛陀克服kāma誘惑的能力。此外，在阿彌陀佛的樂園中，菩薩並非從子宮中出生，而是奇蹟般地從蓮花莢中誕生。因此，佛教的樂園花園，與其宮廷對應物相比，是一個極度感官但去性化的地方，在那裡，情色享樂被精緻形式的崇高與靈性（非世俗）的極樂所取代。

除了佛教文學中花園意象的使用，我們還可以在佛塔的雕塑計劃中找到它的存在。在公元前200年至公元300年之間，中印度與德干地區見證了佛教佛塔與寺院在商業中心與主要貿易路線上的擴散。除了佛陀生活的敘事，這些早期佛塔的門與欄杆描繪了不同種類的植物以及與植物相關的具象與奇幻圖案。

在中印度的Bhārhut佛塔，欄杆描繪了扭曲的藤蔓捲軸，產生了萌芽的葉子、花朵、果實甚至珠寶，彷彿它們是kalpavṛkṣas或kalpalatās（許願樹或許願藤）——這些植物產生了巨大的財富，並且是宮廷與佛教表現中的熟悉物品。頂部還有一個窄帶，代表了我們在阿彌陀佛的樂園（Sukhāvatī）中遇到的帶鈴鐺的網，在《Sukhāvatīvyūhasūtra》中（圖1）。這些藤蔓捲軸與裝飾元素的極度規則化形式，表明它們並非「真實」植物的表現，而是對早期大乘經典中描述的奇蹟花園的召喚。

圖1：欄杆頂部的一部分，約公元前150年，Bhārhut。由克利夫蘭藝術博物館提供。

然而，與這些文字中花園中情色女性角色的極度減少不同，早期佛教佛塔充滿了以誘惑女性為特色的情色意象；在他們的花園中，戀人在涼亭的陰影下享受各種非法與半非法的愉悅（圖2與圖3）。與這些影象並列，我們有Ṛṣyaśṛṅga——生來無慾且是苦行力量的象徵——提醒我們菩薩在《Buddhacarita》的享樂花園中抵抗誘惑妓女的情景（圖4）。

圖2：帶有飲酒、舞蹈與音樂的角落欄杆柱，來自秣菟羅，貴霜時期，公元2世紀。由克利夫蘭藝術博物館提供。

圖3：在Bhūtesar土丘發現的佛塔欄杆，貴霜時期，印度博物館，加爾各答。由維基共享資源提供。

圖4：Ṛṣyaśṛṅga，貴霜時期，約公元2世紀，秣菟羅博物館。由維基共享資源提供。

然而，最有趣的是這些情色影象的建築位置，它們被限制在佛塔的外表面與邊緣（圖3）；因此，在空間上被排除在更重要的內部空間之外，這些內部空間面向佛陀，描繪了神聖傳說，如佛陀生活的敘事。在我看來，佛教佛塔雕塑計劃中對情色與神聖的這種仔細區分與分層，使進入佛塔的行為成為從外部世俗世界到內部苦行現象世界的象徵性過渡。透過這樣做，它們像經典文字一樣，將佛陀的樂園花園想像為超越世俗享樂的領域。

但那麼，如何解釋佛教文學中賜予財富與實現願望的植物的出現，這些描述顯然喚起了奢華的幻想？歷史學家Daud Ali認為，這些描述與表現體現了一種豐滿的美學，這種美學「將花朵、珠寶與裝飾視為道德認可世界的必要、幸福與美麗的配件」。佛教教導敦促家庭主婦在「功德田」中「播種」他們的行為，並培養將「結出果實」的美德；根據巴利文字《Vimānavatthu》，這樣的行為確實像許願樹或kalpavṛkṣa一樣帶來回報。佛教對樂園的建構——在那裡，世俗人（許多來自都市與宮廷環境）將收穫他們塵世功德的回報——整合了當代社會的價值觀，這並不令人驚訝，因為佛教文學也依賴於當代宮廷實踐的敘述來重建佛陀作為王子的早期生活。重要的是，這種整合如何重新加工了宮廷奢華的意象，並將其延伸為一種美德的豐滿隱喻，透過達到文明的邊緣——透過苦行與捨棄——並成為一個偉大的存在來獲得。

這一想法得以實現，得益於Aeon+Psyche從約翰·坦普爾頓基金會獲得的資助。本出版物中表達的觀點僅代表作者的觀點，並不一定反映基金會的觀點。Aeon+Psyche的資助者不參與編輯決策。