柏拉圖與艾琉西斯秘儀：理性與神秘的共同道路

西元392年，羅馬皇帝狄奧多西一世下令禁止了希臘世界中最古老且最具影響力的神秘儀式——艾琉西斯秘儀。這場儀式在雅典郊外的聖殿中已持續了超過一千年。作為一位虔誠的基督徒，狄奧多西的禁令是為了根除異教信仰與神秘主義，他的帝國不容許占卜、血祭或對希臘神祇的秘密儀式。因此，自西元前1500年以來吸引無數人的德墨忒爾與珀耳塞福涅崇拜，戛然而止。如今，這些儀式已被遺忘，但艾琉西斯秘儀的精神卻以其他方式延續下來。

雖然我們無法確切知道艾琉西斯秘儀的具體內容，但我們可以從一些記載中窺見參與者的體驗。哲學家兼阿波羅祭司普魯塔克在1至2世紀間描述了這種神秘啟蒙的經歷：參與儀式顯然具有轉化性的力量，這或許解釋了艾琉西斯秘儀為何如此具影響力。著名的參與者包括埃斯庫羅斯、索福克勒斯、西塞羅，以及羅馬皇帝哈德良、奧古斯都和馬可·奧裡略。哲學家們也對這種體驗深感興趣。然而，對於一位希臘思想家而言，艾琉西斯秘儀不僅僅是精神上的轉化。

只要會說希臘語且未曾犯下謀殺罪，任何人都可以參與艾琉西斯秘儀。柏拉圖似乎將艾琉西斯的儀式視為獲取更高知識的藍圖，並在《洞穴寓言》中以此展示人們如何透過教育與理性，而非感官，來尋找哲學真理。這或許令人驚訝，因為柏拉圖以理性思維著稱，而他的寓言表面上與神秘儀式毫無關聯。然而，仔細閱讀後會發現，他對哲學真理的描述與啟蒙者的轉化體驗相呼應。艾琉西斯的思想與體驗也出現在他的其他作品中。問題在於，為何這位理性的擁護者會對艾琉西斯的秘密儀式如此感興趣？柏拉圖為何轉向神秘主義來解釋他對知識的看法？

在古希臘世界，神祇與英雄的神秘儀式隨處可見，但我們對它們知之甚少。許多儀式要求絕對保密，且每個儀式都侷限於特定地區，沒有統一的實踐或教義。我們稱之為「神秘」儀式，並非因為它們對我們來說仍然模糊不清，而是因為希臘人就是這樣稱呼它們的：「musteria」意為「秘密儀式」。現代詞彙「mystery」已失去了這種儀式意義，而「cult」一詞也容易誤導。艾琉西斯秘儀並非邊緣的精神實踐，而是滲透於宗教生活中，對希臘世界的幾乎所有人開放，包括男性、女性、兒童、外國人，甚至奴隸——只要會說希臘語且未曾犯下謀殺或其他嚴重罪行，皆可參與。

這些儀式具有深遠的影響力與轉化性。它們不僅為啟蒙者提供面對死亡的方式，似乎還在社會中扮演了「文明化」的角色。正如西塞羅在《論法律》中所寫：「艾琉西斯秘儀使人們學會如何生活，並教導他們如何面對死亡。」這暗示了透過艾琉西斯啟蒙，人們的世界觀會經歷某種根本性的重構。但究竟是什麼樣的儀式能轉化一個人的觀點、來世的命運以及整個社會？艾琉西斯究竟發生了什麼？

從黑暗到光明，從盲目到看見，似乎是儀式的核心。秘儀分為兩個階段：第一階段的「小秘儀」每年二月或三月舉行，隨後啟蒙者準備在次年九月或十月德墨忒爾與珀耳塞福涅的雅典節日期間，參與艾琉西斯的「大秘儀」。在最終階段之前，啟蒙者透過禁食、沐浴、保持獨身，並從雅典攜帶一隻獻祭的小豬到海邊來淨化自己。數百名啟蒙者組成的儀式隊伍沿著神聖之路從雅典行進約23公里，抵達艾琉西斯的聖殿，最終的啟示——稱為「epopteia」或「epoptika」（字面意思是「看見」），在名為Telesterion的大廳中進行。

兩個階段的儀式似乎有所不同。2世紀的神學家克萊門特解釋說，小秘儀包括「教導與為未來事物做準備」，而在Telesterion中，「沒有什麼需要學習，而是去觀看與冥想自然與現實」。秘儀的高潮可能是觀看一位神祇並儀式性地展現她的存在，最終以德墨忒爾的顯現作為結束。為此，儀式可能涉及重現珀耳塞福涅被綁架與德墨忒爾顯現的神聖戲劇（這是原始儀式所基於的神話）。從黑暗到光明，從盲目到看見，似乎是儀式的核心。一些研究者認為，神聖影象可能在無數火炬與舞動的燈光中展示，其他人則認為儀式化的迷幻藥物可能被用來增強體驗。無論如何，這種體驗是改變生命的：一種靈性的覺醒。

覺醒也出現在柏拉圖的對話錄中。在《會飲篇》中，哲學家上升的最終階段——哲學真理——與神秘儀式高潮中的強烈啟示相似。柏拉圖透過蘇格拉底與先知狄奧提瑪的對話直接引用了艾琉西斯秘儀。狄奧提瑪在解釋她的愛之哲學時，使用了「telea」（指艾琉西斯儀式）與「epoptika」（啟蒙最終階段的終極啟示或「看見」）等詞彙，詢問蘇格拉底是否能被啟蒙進入愛與性的最高奧秘。透過將哲學啟蒙紮根於儀式啟蒙，柏拉圖暗示，追求最高哲學真理的哲學家必須經歷類似艾琉西斯秘儀宗教高潮的轉化體驗。在兩種情況下，這種體驗都是突然且啟示性的。

正如神秘啟蒙者尋求與神聖的特殊關係，哲學家尋求「理型」也是如此。要理解柏拉圖為何以這種方式呈現哲學過程，我們必須理解他的「理型論」。該理論認為，對於世界上每個可識別的特徵——包括數學屬性如大小與長度，或抽象品質如美、正義與勇氣——都存在一個相應的普遍原則，即「理型」（他稱之為「eidos」）。例如，「大」的理型使我們感知為大的事物顯得大。這個原則定義了它們的「大」。我們的感官無法單獨解釋這種「大」：與老鼠相比，狼顯得大，但與大象相比，狼顯得小。狼永遠不會純粹地大或小，而是始終處於變化的狀態。真正的「大」，如同其他理型，與物質世界的變化無關。它是一個穩定知識的物件，其本質永不改變。

對柏拉圖來說，感官世界在認識論上是不可靠的。真正的知識只存在於理型中，它們存在於與物質宇宙分離的領域，只能透過人的智力而非感官來接觸。這或許解釋了柏拉圖為何經常使用「theios」（意為「神聖的」）來描述理型。正如神秘啟蒙者尋求與神聖的特殊關係，哲學家尋求理型也是如此。

柏拉圖對「知」與「定義」的強調，似乎與艾琉西斯秘儀中直接體驗的重要性相衝突。然而，他在《理想國》中的《洞穴寓言》卻暗示了另一種可能性。在寓言中，蘇格拉底將人類的存在比作被鎖在洞穴中的囚犯，只能看到火光投射在牆上的影子。從未見過其他事物的囚犯將這些影子視為現實。如果一名囚犯被釋放並直接看向火光，他首先會感到痛苦與困惑的恐懼。但透過痛苦與恐懼的過程，他會更接近現實，世界觀開始改變。透過這個過程，他成為一種啟蒙者。然而，他還未經歷最終的啟示。

蘇格拉底繼續問道，如果這名囚犯被拖出洞穴進入陽光下會如何？他會再次感到痛苦，因為他始終生活在黑暗中。但最終，他將能夠直視太陽，並「看見它是什麼樣的東西」。這是啟蒙的最高階段，即「epopteia」。正如柏拉圖在《第七封信》中所寫，最高的哲學理解無法透過書面解釋傳達，也無法像其他學科一樣學習。它來自直接的內在體驗：「透過與事物本身的不斷交流並將其作為生命的使命，它突然在靈魂中誕生，如同跳躍的火花點燃的光，並從那裡自我維持。」

在《洞穴寓言》中，我們看到從盲目到看見，從痛苦與困惑到突然且壓倒性的光明的轉變。囚犯面臨對現實的全面重新概念化。寓言後半段描述了哲學啟蒙者返回洞穴的黑暗，看到他們的前同伴害怕面對現實。這與普魯塔克對未啟蒙於艾琉西斯秘儀者的描述相呼應：「他們因對死亡的恐懼與對來世利益的無知而緊抓著自己的苦難。」

我們或許將柏拉圖視為典型的理性哲學家，一位與艾琉西斯神秘主義對立的思想家。然而，他實際上與尋求超越感官體驗的啟蒙者有著共同點。艾琉西斯秘儀的參與者透過神秘儀式尋求神聖；柏拉圖的哲學家則透過超越感官感知的陰影來尋求永恆且「神聖」的理型。對柏拉圖而言，神秘儀式的啟蒙者與理性哲學家可以走同一條道路。