從歷史的屈辱中展望人類尊嚴的未來

屈辱的歷史不僅是個人主觀的感受，更是政治權力的工具，被有意地用來打壓他人。1930年代末，蘇聯的公開審判利用各種手段貶低史達林視為潛在威脅的對手。納粹主義也效仿此舉，將「人民公敵」送上審判臺。1938年，維也納街頭，猶太人被強迫跪地清洗反納粹塗鴉，而旁觀的非猶太男女老少則以嘲笑助陣。中國文化大革命期間，年輕激進分子不遺餘力地羞辱高階官員，這種行為至今未被官方譴責或糾正。

自由民主國家，尤其是二戰後，開始反對這些做法。我們傾向於相信，這樣的「羞辱政治」已在社會中大幅消失。與20世紀的極權政體相比，這種信念似乎有其合理性。然而，我們距離哲學家阿維沙伊·馬加利特所定義的「體面社會」——即成員與機構「不羞辱他人」並尊重其尊嚴的社會——仍有一段距離。儘管通往體面的道路早在1800年左右就已開始鋪設，但這條路始終充滿障礙與例外。

19世紀初，歐洲開始出現大規模反對羞辱政治的聲音，下層階級日益抗拒不尊重的對待。僕人、學徒和工廠工人紛紛使用「榮譽」的語言，以及個人與社會自我價值的概念——這些原本被貴族與中上階層壟斷的詞彙——來要求僱主與監工不得對他們進行言語與身體上的侮辱。

這種社會變革得益於民主化社會中「公民」（而非臣民）概念的出現。擁有政治權利與義務的公民也被視為擁有公民榮譽。傳統上，社會榮譽依地位與階層劃分，但如今，公民榮譽屬於每一位公民，這有助於提升他們的自尊與自我意識。因此，羞辱與其他宣示他人低劣的行為，不再被視為對同胞行使權力的合法手段。

從歷史角度看，只有在平等公民權與人類尊嚴的概念進入政治話語與實踐後，羞辱才能被感知並被反對。只要社會仍認為某些人天生優於他人，人們就難以感受到羞辱。他們可能會覺得受到不公平對待並反抗，但不會將這種對待視為羞辱本身。羞辱只有在受害者認為自己與加害者在權利與尊嚴上平等時才能被體驗到。這解釋了19世紀歐洲誹謗訴訟的激增：它們反映了法國革命後（即使在不發生革命的國家）社會中民主化的榮譽感。

羞辱曾被視為執行社會規則與道德標準的合法工具，尤其在法律當局手中。從中世紀到19世紀初，公開羞辱被廣泛用作對違法者的附加懲罰。地方官員強迫罪犯站在枷鎖中公開示眾，並在嚴重情況下對他們進行烙印。這些懲罰旨在讓罪犯感到羞恥與悔恨，同時也遵循威懾與公眾同意的邏輯。

然而，從1800年左右開始，歐洲發生了關鍵的語義與政治轉變。公開羞辱的懲罰受到法律學者與知識分子的批評。在眾多反對聲中，人類尊嚴成為最具原則性的論點，並最終說服許多歐洲政府在1830至40年代廢除枷鎖、公開鞭打與烙印。這些做法如今被視為「羞辱」，因為它們侵犯了公民的榮譽與尊嚴。

儘管法院放棄了公開羞辱，但這類做法並未完全消失。羞辱儀式在早期現代歐洲的民間文化中根深蒂固。在英國，虐待丈夫的女性被迫參加「倒騎驢」遊行，鄰居與村民則對其進行嘲弄。性行為、社會或政治行為不符合大眾規範的人，常被迫參與「吵鬧遊行」，伴隨著鍋碗瓢盆的敲打聲。

同儕羞辱同儕的現象在現代時期依然存在，即使當局試圖打擊威脅其合法使用武力的行為。在二戰後，歐洲各地的暴民以特定方式羞辱女性，尤其是那些與德國士兵有過戀情的女性。她們被剃光頭髮並遊街示眾，旁觀者則歡呼鼓掌。即使在1970年代，義大利工人仍用吵鬧遊行羞辱管理不善的老闆與主管。

在和平時期，羞辱儀式在過去一個世紀及本世紀依然流行。儘管歐洲法律體系早已放棄羞辱懲罰，但學校、醫院、警察與軍隊等國家控制機構仍公開且刻意地使用這些策略，以達成一致並打擊看似不當的態度。

自1960年代以來，西方社會的自由化趨勢使這些策略曝光，並迫使機構廢除它們。但直到1986年，英國議會才透過法律禁止公立學校的體罰；在私立學校，體罰則被允許至1990年代。至今，士兵仍面臨上級與同僚的殘酷羞辱。軍事紀律與團隊精神使受害者難以申訴，只有少數案例公開並引發公憤。

近年來，社交媒體大大擴充套件了這種羞辱的機會與影響。網際網路對羞辱性影片、影象或文字的傳播毫無限制，並吸引越來越多人參與羞辱遊戲以獲得「追隨者」。被羞辱的個人幾乎無法自保，但弱勢群體已開始反擊。自1960年代以來，女權主義者譴責將女性物化的性別歧視媒體，並批評其對人權與尊嚴的侵犯。同性戀運動組織反對恐同的羞辱政治，並以自豪與自尊作為回應。反種族主義者繼續在多個領域與公眾中對抗偏見、怨恨與仇恨。

1800年，這群「活動家」雖少但聲音響亮。2020年，他們規模更大且更有說服力，並在全球範圍內運作。他們依賴憲法規範而非僅道德呼籲。然而，羞辱作為一種社會實踐，並未消失。它對那些試圖強化與確認自己權力的人仍具吸引力。社交媒體透過吸引廣泛觀眾，幫助加害者羞辱他人。事實上，他們完全依賴觀眾的「點讚」與認可。

要打擊社會中試圖羞辱他人的人，關鍵在於剝奪他們的共謀觀眾。教育並激勵各年齡層的公民拒絕同意並盡可能反對蓄意羞辱的行為，至關重要。過去幾十年來，對羞辱的敏感性顯著提高，這得益於對人權與尊嚴的日益重視。但「體面社會」仍在建設中，若缺乏反對羞辱的共識，它很容易被瓦解。