動物也有「人權」？從中世紀審判看非人類意識的覺醒

如果動物也能被視為「人」，那麼牠們是否該承擔刑事責任？中世紀那些看似荒謬的動物審判，是否並非落後，反而是一種奇特的進步？讓我們回溯到16世紀初的勃艮第，如果你是一匹踩死主人的馬、一頭攻擊農夫兒子的母豬，或是一隻與鄰家男孩發生不當關係的公羊，那麼你的最佳辯護律師非巴泰勒米·德·夏瑟納莫屬。這位後來成為法國習慣法權威、宗教少數群體權益捍衛者，並當選第戎議會代表的律師，最為人津津樂道的，莫過於他在1522年成功為一群被控啃食大麥田的老鼠辯護，使其無罪釋放。

美國語言學家愛德華·佩森·埃文斯在其1906年著作《動物的刑事起訴與死刑》中詳述，夏瑟納當時「被迫運用各種法律技巧與拖延戰術」，包括主張老鼠無法出庭，因為牠們在奧頓鎮面臨野貓的生命威脅，「希望藉此找到法律漏洞，讓被告得以逃脫」。最終，老鼠們被判無罪。這看似荒誕的審判，卻揭示了當時社會對非人類意識的深刻思考。

將動物審判簡單歸類為原始時代的落後行為，不僅是對歷史的偏見，更可能讓我們錯失理解非人類意識的多元視角。從形而上學到倫理學，再到政治與法律，我們需要重新思考動物應享有的權利。雖然不必讓動物重回被告席，但牠們作為原告的法律代表已悄然出現。例如，美國律師史蒂文·懷斯領導的「非人類權利計畫」，已為紐約的四隻黑猩猩和布朗克斯動物園的孤獨大象「快樂」提交了法律檔案。

這些審判不僅展現了意料之外的法律推理，更暗示了一種關於人類與動物意識相似性的形而上學立場，這比笛卡爾將動物視為複雜機器的觀點更為進步。法國教會法庭當然不會天真地認為，對老鼠的詛咒能阻止牠們啃食大麥，但這正是審判的真正意義所在。正如米歇爾·福柯在《規訓與懲罰》中所言，這些審判更像是一種「政治儀式」，是權力展現的「儀式」。

並非所有受審動物都像夏瑟納的老鼠那樣幸運。埃文斯記錄了從13世紀到18世紀的189起動物審判案例，公牛、馬、驢，尤其是豬，常因謀殺或破壞財產等罪名在民事法庭受審，並被處決。但也有不少動物被無罪釋放，例如1750年一頭被控獸交的母驢，因證人證明其道德正直而獲釋，而人類被告雅克·費隆則被判死刑。這些審判雖是儀式，但絕非犧牲。

動物審判的可能性，顯示了對非人類意識的深刻尊重，認為牠們雖與人類截然不同，但仍具有思考與意圖的能力。埃文斯指出，在古代與中世紀，家畜被視為家庭成員，享有與人類臣民相同的法律保護，甚至被賦予人權與責任。這並非意味著中世紀神學家是PETA的先驅，而是表明當時對動物的理解，比後來盛行的工具性觀點更為複雜。

將動物視為複雜機器，比將豬送上法庭更為有害。笛卡爾的《方法論》或許預示或參與了現代性將人類與動物分離的趨勢，將我們的同類視為無聲、無心、無價值的存在。然而，動物審判與童話故事的交匯，提醒我們動物與人類並非截然不同。從《穿靴子的貓》到《青蛙王子》，這些故事跨越了人與動物經驗的鴻溝，展現了過去人們對動物的理解。

今日，「非人類權利計畫」致力於承認某些動物的身體完整性與其他積極權利，基於牠們感受痛苦的能力與明顯的意識。該組織試圖透過法院系統糾正對動物的不公，並為承認其法律權利奠定先例。雖然多數請願被法官拒絕，但該組織在推動動物權利對話方面取得了驚人成功，特別是在為大象「快樂」申請人身保護令的聽證會上，這是首次非人類動物獲得如此法律地位。

正如法官芭芭拉·賈菲在駁回黑猩猩「赫拉克勒斯」人身保護令申請時所言：「賦予黑猩猩法律權利的努力是可以理解的，或許有一天會成功。但法院接受改變的速度很慢……」無論法院是否最終承認動物的「人權」，動物重返法庭的象徵意義，標誌著我們對生物界意識理解的文化轉變。這場審判的真正被告是笛卡爾的「自動機器」，而最終的無罪釋放，將是對自然本身的平反。