心靈的流動性：平衡不是靜止，而是靈活覺知
當你想到「平衡」這個詞時，腦海中會浮現什麼畫面？是泰山崩於前而色不改的沉著，還是面對壓力時依然保持的泰然自若？或許你會聯想到那些處變不驚、從容不迫的人。傳統上，我們總將平衡與「冷靜、沉著、鎮定」這些特質畫上等號。
在正念修習中，培養平衡常被視為透過情緒調節來駕馭強烈或混亂體驗的方法。這種觀點強調內在力量與穩固性，常以「如山般穩坐」作為理想意象。心理學界則將平衡定義為對刺激產生較溫和評價反應的能力。
但這種將平衡視為「面對」外界挑戰或內心動盪時堅定不移的觀點，總讓我感到有所不足。平衡難道只是一種不可動搖的避難所？它主要功能是否僅是調節情緒，避免過度波動？或者它本質上就是深沉的內在靜止？
從思想史的宏觀角度審視後，我發現東西方關於平衡的觀念其實揭示了一個相反的真相：平衡是動態、靈活意識的標誌，它依賴於持續的觀點轉換與遊戲精神。要理解平衡的真諦，與其將它視為名詞，不如當作動詞來看待。
平衡的力量不在靜止而在活動；不在達成的穩定而在持續的再平衡；最終，不在嚴肅的堅定而在極致的靈活。如果平衡僅是對世界產生較弱評價反應的策略，那麼它與正念其他元素（接納、放下、不評判、不執著等）的區別就模糊了。
太多時候，平衡被描述為旨在產出某種狀態（通常是靜止）的練習或技巧。其他被提出的目標還包括自我的「反文化」重塑，例如冥想導師Christina Feldman和心理學家Willem Kuyken在《正念》中所說：「解除我們以成就、名聲、讚美和被告知應該讓我們快樂的事物來定義自己的方式」；或是培養慈悲關懷而非歧視批判的心態。
但我所描述的平衡，並不以改變任何事物為前提。它沒有規範性價值，不「解除」任何東西，不轉化什麼，也不必然以慈悲善良為終點。它的基本功能只是採納與萬事萬物相關的各種觀點。它是包容而非排他的，本質上是過程而非目標；是「道」而非教條。
作為觀察內外世界的方式，平衡就像睜開眼睛然後轉動它們，不是出於特定興趣，只因為你清醒著。中國古代道家文人常將這種視野比作嬰兒的視角——沒有動機與自我意識，卻體現出和諧與平衡。正如《莊子》（約公元前300年）所寫：
以這個神奇的嬰兒作為平衡主體，讓我們看看平衡的三個關鍵特徵：多元視角、動態性與遊戲精神。
平衡最顯著的特徵是其觀點採納的內在流動性。作為感知模式，平衡處於運動狀態，以懸浮的注意力審視內外事物。平衡不是關於平靜地安頓，它不排斥判斷的存在，只抗拒判斷的僵化。它流暢地涵蓋所有顯現的事物，同時注意到擾動與寧靜，並意識到兩者意義的相互依存。
美國精神領袖Ram Dass生命中的一個轉化時刻，完美展現了嘗試不同視角的重要性。1967年，他的印度上師Neem Karoli Baba鼓勵他離開印度回美國教學。面對上師「愛人們並餵養他們」的直白教導，Ram Dass退縮了，抗辯說自己的靈性不完美使他無法勝任如此人道的使命。上師於是起身，緩緩繞著他走動，從各個角度觀察他。重新坐下後，上師深深凝視他的眼睛，簡單總結：「我看不見任何不完美。」
Ram Dass對不完美的判斷在此被揭示為片面性的產物，是聚焦區域性而非整體的結果。或許這就是Ram Dass回美後向數百萬人傳授五十年的愛的真諦——將萬物歸於愛，需要以平衡之心從各個角度普遍地觀看。
Ram Dass的故事強調了靈活性與自發性，這些都是平衡讓人從多元視角體驗世界的關鍵。平衡的主體準備好以世界本身的條件來迎接它。如此，平衡消解了教條主義、確定性與終結性的極端。當我們窄化視野，例如選擇性地讚美或譴責世界的某些片段或自身的某些部分時，我們就可能喪失其他（或更多）觀點的解放性多元。
因此，漫遊是平衡運作的內在要素。我們向尚未體驗或未知的事物敞開，世界就變成可能性構成的廣闊地平線。
平衡帶來的意識轉變，最戲劇性的展現莫過於從太空觀看地球的體驗。根據曾進入近地軌道的太空人訪談，他們獲得的世界觀與地球上的視角截然不同，這種差異具有深刻的轉化力量。1980年代，作家Frank White將這些視角與認同的轉變稱為「概觀效應」，描述我們的概念圖式如何被採納的特定視角深刻塑造與重塑，而從上而下的流動視野尤其具有轉化性。2007年接受The Space Show採訪時，White將概觀效應描述為「意識的轉變、覺知的轉變、認同的轉變，以及更多演化轉變的先兆。」我們與「如山般不動」的假設已相去甚遠。
保持平衡意味著遇見一件事物，然後另一件又一件，同時對每件事物給予均等的關注。當事物被納入覺知，經驗就呈現為和諧的流動，而我們歡迎更多可能性的顯現。
玩樂與衝浪等活動為何如此吸引人？很大程度上因為它們是為自身而從事的，即作為目的本身。我認為，平衡就是一種遊戲形式：只是乘著存在的浪潮隨波而行。以平衡之心體驗世界，意味著自由培養自發與輕鬆的態度。重視目的勝於手段、功能性勝於魅力的要求都消失了。將注意力投向當下的豐盛本身就成為目的。
沒有工具性動機的引導，我們進入文學評論家George Steiner所說的「至高無用的領域」。平衡此刻讓我們自由培養與自發、可能和偶然的相遇。當我們以世界自身豐富展開的方式與之相關聯，同時又以開放接受的態度參與其中，遊戲精神與平衡就在此點融合。
平衡幫助我們以開闊的覺知看世界——那是一個我們感覺較少分裂的世界。當我們感到與世界最分離時，也正是我們最深刻體驗所有尋求解脫的限制性狀態之時：焦慮、抑鬱、憤怒、孤獨、無聊與無意義。平衡提供穿越這些狀態的路徑，不是透過糾正、阻止、否定或迴避，而是將它們吸收進更大、更多元的織錦。
作為主要治療退伍軍人的臨床醫師，我清楚且遺憾地經常目睹平衡的崩潰。不平衡加劇痛苦的證據十分明顯，以創傷後壓力症候群（PTSD）為例，患者被迫持續掃描環境，尋找可能被視為威脅的現實片段。對某些退伍軍人來說，平衡可能意義不大，因為他們堅持自己已經對周遭一切保持警覺。他們合理質疑：當注意力已經如此敏銳持久時，開放而廣泛的覺知還能提供什麼？進入新空間時，他們知道出口和窗戶在哪、每個人的手放在哪裡、人群中誰可能構成威脅等等。
在與這些退伍軍人的工作中，我提出PTSD「聚光燈意識」的替代方案。認識到這種基於生存、根植於耗竭性恐懼的覺知具有限制性後，他們開始透過使用「泛光燈意識」來平衡它。在這裡，平衡提供了至關重要的東西。它鬆解這些嚴格聚焦且負荷過重的觀看方式，且從不認為它們完全可有可無。平衡將它們納入對世界更寬容的取向中，提供超然的覺知，從靈活主動意識的有利位置審視各種行為、徵兆或事件。對PTSD患者而言，它允許逐漸進入一種不放棄對威脅敏銳度，但擺脫緊張強迫性的覺知狀態。
作為一種靈活傾向，平衡不應被理解為某種無反應狀態，提倡對事物或事件平淡或情感中立的看法。相反，它是與變化世界相關聯的生動模式，需要多元的存在方式。平衡使我們完全沉浸在存在的多義性中——心理學家兼哲學家William James所稱的「盛大、綻放、嗡嗡作響的混亂」。這裡存在一種自由，因為平衡從不讓你陷入錯覺，認為你的感受力、甚至你的存在本身，竟會依賴於事物是這樣而非那樣。就此而言，平衡首先是非強制性地與當下建立關係的過程。
