從道德轉變中我們能學到什麼？
那些在道德觀上經歷劇烈轉變的故事，揭示了不尋常經歷如何開啟人們的心靈。1963年，阿拉巴馬州新任州長喬治·華萊士曾以「現在隔離！明天隔離！永遠隔離！」的言論聞名，甚至被馬丁·路德·金形容為「美國最危險的種族主義者」。然而，這位人物最終卻有了深刻的轉變。
華萊士的轉變有多重因素，但1972年的一場暗殺未遂事件似乎成為關鍵。這場事件使他腰部以下癱瘓，並在對手雪莉·奇澤姆的探訪後，他的偏見開始瓦解。奇澤姆是首位競選總統的非裔美國女性，她的善意讓華萊士感動落淚。隨後，他尋求非裔美國人社羣的原諒，並在1998年獲得民權領袖約翰·路易斯的寬恕。
如果華萊士能在沒有悲劇的情況下轉變觀點，會如何？人類往往固執，尤其在政治或深層價值觀上，我們很少改變立場。儘管我們會辯論和思考，但我們的推理常傾向於確認既有的信念。然而，轉變性經歷卻很常見，它們揭示了道德洞察力如何被有意激發。
例如，戀愛、成為父母、參軍、上大學或揹包旅行，這些經歷都能讓人看到不同的價值觀和觀點。馬爾科姆·X在中東的朝聖之旅中，目睹了不同種族穆斯林之間的「團結精神」，這促使他放棄了暴力和分離主義的意識形態。
許多曾經反對同性婚姻的人，如共和黨參議員羅伯特·波特曼，在親人出櫃後改變了立場。波特曼雖然早已知道支援同性婚姻的道德論點，但發現自己的兒子是同性戀，才是他立場轉變的關鍵。這種個人聯絡，超越了政治辯論的抽象性，也解釋了為何婚姻平等的社會變革如此迅速。
轉變性經歷未必總是讓人變得更自由或更不保守。社會心理學家喬納森·海特在《正義之心》一書中，描述了自己在印度工作三個月的經歷如何讓他跳出「家鄉道德」，並欣賞強調責任、尊重長者、服務群體和否定自我慾望的道德準則。這段經歷使他從堅定的自由派轉變為直言不諱的溫和派。
深刻的個人經歷能點燃理性的火焰。強大的經歷並非道德轉變的唯一要素，還需要認識到採納不同觀點的理由。馬爾科姆·X寫道，他的朝聖之旅「迫使我重新整理許多先前的思維模式，並拋棄一些過去的結論」。波特曼支援同性婚姻，是因為它促進了公平、自由和更強的家庭。
道德價值和論點是燃料，但需要某種東西點燃它。深刻的個人經歷——無論是悲劇還是超越——都能創造一簇小火苗，點燃理性的火焰。關鍵元素往往是充滿互信和尊重的人際聯絡，這讓人更難忽視不同的觀點。這簇火焰照亮了道路，迫使我們重新審視。
運氣，無論好壞，也常在道德轉變中扮演角色。波特曼並非選擇擁有一個同性戀兒子，華萊士也並非選擇讓子彈穿透他的身體。然而，這些偶然的轉變性經歷往往來得太晚——在既有的道德價值觀已對關係或公共政策造成損害之後。
如果我們能更主動地掌控自己的道德覺醒，社會可能會更好。我們有許多爭議性問題需要解決，如氣候變遷、財富不平等、歧視和動物福利。如果我們尋求道德知識，並願意逃離自己的回聲室，或許可以考慮安全且負責任地點燃一兩根火柴。
塑造自己的道德觀有多種方式——有些傳統，有些現代。出國旅行能提供直接體驗不同思維和生活方式的機會，這對馬爾科姆·X和海特來說都是轉變性的。他們早已聽說過種族共存和非自由價值觀，但親身體驗卻是另一回事。
走出舒適圈也能建立改變人生的關係。非營利組織「動物慈悲」主席莉亞·加爾塞斯數十年來激烈反對工廠化養殖。在她的書《烤雞：將對手變成盟友以改變雞肉產業》中，她寫道與一位雞農成為朋友，這位農民在努力維持家族繼承的土地上經營生意。這次相遇並非偶然，加爾塞斯特意搬到美國最大的雞肉生產州喬治亞，以更深入瞭解她厭惡的行業。她不僅從遠處研究，還親眼見證了工業化養殖。結果，她摒棄了「我們對抗他們」的心態，並開始理解農民的困境。
減少自我中心能讓我們更開放地接受他人的想法、價值觀和需求。擴充套件道德視野也可以在扶手椅上完成。冥想旨在培養平靜、自我意識和當下的美德。負責神遊和自我中心思維的大腦區域是預設模式網路。2011年的一項研究發現，專家冥想者在這網路中的關鍵節點在冥想期間和之外都比普通人更不活躍且連線更少。儘管冥想更像是一種技能而非單一體驗，但像慈心冥想這樣的古老實踐提供了一種有意識地激發對他人和環境同情的方式，正如佛教哲學所提倡的。
迷幻藥，如裸蓋菇素（神奇蘑菇）、MDMA（搖頭丸）和氯胺酮，又如何？與冥想類似，迷幻體驗似乎提供了一條可能的道德提升途徑。使用者常經歷「自我消融」，即自我與他人的界限模糊，使他們感到與他人和宇宙合而為一。作家科爾曼·休斯在2021年的一期播客中描述，他在服用MDMA時「自我憎恨融化」，產生了全然的自我接納，使他「不可能再討厭任何人」。儘管對自己和他人的強烈同情是暫時的，但它帶來了持久的洞察，讓他意識到自己常將過錯和不安全感投射到不喜歡的人身上。
改變心智的物質長期以來一直是世界各地文化道德洞察的來源，現代版本在科學研究的支援下變得更加主流。在一項研究中，研究參與者在五天的正念冥想靜修結束時服用了一種物質。一半的參與者隨機服用裸蓋菇素，另一半服用安慰劑。研究人員和參與者都不知道誰服用了什麼。靜修後的分析顯示，服用迷幻藥的人經歷了更大程度的自我消融或「海洋般的自我無邊界感」，並且這些參與者的預設模式網路節點之間的功能連線性更低。
這類經歷的道德意義在於，它們往往壓制自我，同時提升同理心和敬畏感。從古希臘到錫克教的許多傳統哲學家都將自我視為道德的第一敵人。減少自我中心使我們更開放地接受他人的想法、價值觀和需求。正如神經科學家羅蘭·格里菲斯在《理解》播客中所說，迷幻藥和冥想都能幫助「為重寫道德或倫理理解提供基礎」。
道德觀在普通情況下可能難以改變，但像塑膠瓶一樣，它可以透過一些熱量重塑。我們每個人在生命過程中都會經歷許多心理變化。青春期為我們提供了新的興趣、慾望和情緒，這些都源自大腦中化學物質和連線的改變。婚姻、離婚、生育、喪親或中年危機等經歷也是如此。
顯然，我們的道德價值觀並非一成不變，運氣也不是唯一能撼動它們的方式。透過傳統實踐和更現代的方法，我們可以更主動地掌控自己的道德轉變，審視並鬆動看似僵化的信念。
我們當然應該謹慎行事，因為道德轉變可能是倒退的。但我們越瞭解它們，就越能透過自己的決定將它們推向高尚的方向——從培養冥想實踐到與敵人成為朋友。選擇離開道德舒適圈可能令人不安，但這比透過悲劇或太晚才獲得洞察要好。與其等待不可預見的事件開啟我們對另一種觀點的視野，我們可以選擇更清晰地看待事物。
