擺脫成就社會的枷鎖：重拾玩樂的意義

在這個追求成就的社會中，我們正被無止境的壓力燃燒殆盡。這不僅僅是個人心態的轉變，更需要結構性的改變，才能擺脫資本主義對生產力的執念。

我們對工作的執著已經深入骨髓，它塑造了我們的身份，為生活提供了框架，並引導我們追尋人生的意義。作為現代人，工作就是我們的一切。我們相信，成就和生產力不僅定義了我們，更是通往成功與幸福的唯一途徑。韓國裔德國哲學家韓炳哲（Byung-Chul Han）指出，當代資本主義社會已成為「成就社會」，而我們則是其中的「成就主體」。在這個社會中，我們承受著內化的壓力，要求自己做得更多、成為更多、擁有更多。無論是否意識到，我們已經將資本主義的工作倫理內化到如此程度，以至於成功與失敗的重擔完全壓在個人肩上。成就社會的主要結果就是「倦怠」——一種因不斷追求成就而產生的情感、認知和身體上的耗竭。

在當代世界，自我不再是一個主體，而是一個「專案」。自我需要被最佳化、最大化、效率化，並培養其生產力。令人擔憂的是，所有生活活動都被視為履歷表上的一行字。無論是否意識到，我們始終被一個問題所支配：「我現在所做的一切，如何影響我最大化的生產力？」這種思維甚至滲透到我們的個人和看似私密的時刻，將每一個選擇和行動都變成自我提升和進步的策略。

韓炳哲的觀點雖然有些宏觀，但確實觸及了問題的核心。在當代經濟中，我們的工作越來越個人化。我們透過智慧型手機隨時隨地攜帶工作。這種隨時隨地的連線意味著，我們生活的每一刻都可能是工作的時間。那些在零工經濟中工作的人被要求成為自己的老闆，同時卻感受到演演算法的壓力。我們的社群媒體檔案是我們最最佳化自我的反映，精心策劃以投射出成功和成就的形象。

然而，成就社會其實是一場騙局。自1970年代以來，美國工人的生產力增長速度是工資增長速度的3.5倍。自1980年代末以來，不穩定就業率上升了9%，而職場中的倦怠現象也達到了極高水平。簡而言之，我們被低薪、不安全感與倦怠所困。然而，成就社會仍然以其要求我們更高效、更最佳化的引力，牢牢地控制著我們。

作為成就主體，我們不僅燃燒自己，還將生活的意義和價值不斷推遲。我們認為，只有當我們擁有夢想的工作、完美的家、完全最佳化的生活——只有當我們足夠高效、足夠成功時，我們才能找到意義。但就像塔納託斯（Tanatalus）在塔爾塔羅斯（Tartarus）中無法觸及的水果一樣，意義始終遙不可及。

德國哲學家莫里茨·施利克（Moritz Schlick）指出，這種生活態度是一種錯誤。在他的著作《論生命的意義》（1927年）中，施利克寫道：「將工作神化，作為我們工業時代的偉大福音，已被揭露為一種偶像崇拜。」他認為，真正的生命意義只能存在於那些「為其自身而存在並在自身中獲得滿足」的事物中，只能在「自由的、無目的的活動……其目的就在於自身」中找到。對施利克來說，生命的真正意義只能在玩樂中找到。

玩樂是一種我們為其自身而進行的活動。它是一種自足的行為，其目的就在於自身。當我們玩樂時，我們被活動中的熱情和喜悅所引導。在玩樂中，我們不受外部獎勵或工具性的驅動。我們不是為了生產力或自我最佳化而玩樂，而是純粹為了玩樂本身。簡而言之，當我們真正玩樂時，我們不再是成就主體。

孩子的自發性玩樂讓我們更清楚地看到這一點。孩子對他們的玩樂沒有任何功利性的需求。生產力和效率的僵化期望對他們來說毫無意義。孩子只看到自己在世界中的存在。孩子的玩樂是最純粹的喜悅形式，不僅因為他們是孩子，更因為他們完全沉浸於當下的體驗中。孩子尚未犯下我們大多數人在成年後犯下的關鍵錯誤，即「人總是傾向於將每一種狀態視為更完美狀態的準備，因為沒有一種狀態是完全完美的。」

然而，我們在成年後仍然能體驗到玩樂的喜悅，但這種時刻少之又少。即使我們玩樂，它也被視為不嚴肅或輕浮的行為。在成年人的世界裡，玩樂只是工作間隙的短暫休息，是幫助我們在高效工作之間度過時間的短暫停留。但對施利克來說，我們的工作有可能變成玩樂。如果工作能夠具備玩樂的創造性和自足性，那麼兩者之間的區別就會消失：「人類的行動之所以是工作，不是因為它產生成果，而是因為它從成果的思考中產生並受其支配……正是純粹創造的喜悅、對活動的投入、對運動的專注，將工作轉化為玩樂。」因此，只有當工作倫理的福音——它教導我們要最大化生產力——被我們從小就擁有但已失去的知識所取代時，我們的工作才能變成玩樂。

施利克也明白，他對玩樂的呼籲不是一種可以隨意開關的心理轉變。它還需要結構性的改變，以消除那些「機械化、殘酷化、貶低人性」的工作，或那些只生產「垃圾和空洞奢侈品」的工作。這意味著，資本主義——它使工人承受嚴重的生產力要求並引發生產過剩的危機——與玩樂社會是對立的。只要成就主體是資本主義工作倫理的產物，「玩樂主體」就必須從新的經濟條件中誕生。

更玩樂地生活意味著什麼？首先，它要求我們拒絕那些缺乏內在動機的工作，並建立令人愉悅的工作環境。其次，它要求我們淡化工作對個人滿足感和生命意義的重要性。儘管工作是我們身份的核心，也是我們對他人生活產生影響的方式，但過度強調工作在我們生活中的中心地位，只會讓我們陷入危險。第三，它要求我們不再將效率和生產力作為社會福祉的主要指標。最後，它要求我們培養玩樂的技能和能力——讓自己投入到那些具有內在動機的事物中，那些不被「目的的陰雲」所遮蔽的事物。

玩樂很容易被視為幼稚、不負責任，不符合現代成就主體所需的嚴肅性。但對玩樂生活的呼籲，實際上是一種對成就社會條件的拒絕。擁抱玩樂是對成就社會無情生產力口號的大膽反抗。但我們也應小心，不要落入自我幫助的陷阱。任何在沒有結構性改變的情況下，要求「找到你內心的孩子」或「尋找你玩樂個性」的呼籲，都可能成為無力的行為。這不僅是個人反抗的行為，更是一種社會的迫切需求。對玩樂的呼籲不是個人的心理處方，而是對成就社會的集體行動呼籲。