同理心：從美學欣賞到心靈共鳴的深層探索

同理心，本質上是對他人存在的一種美學欣賞。它依賴於我們對周遭世界產生愉悅並以敬畏之心回應的能力。如今，我們將同理心視為理解他人經驗的一種方式。然而，當英文單詞「empathy」於1908年首次作為德文「Einfühlung」的翻譯出現時，它指的是一種對物體與自然的美學欣賞能力。這種早期的同理心概念究竟是什麼？我們能否在今天將同理心視為一種美學實踐？

19世紀末，德國心理學家將「Einfühlung」定義為一種將主觀經驗轉移到外界物體的美學過程。同理意味著將我們的情感和動作投射到藝術與自然的形式中。例如，我們將上升的情感傳遞給高聳入雲的山峰，感受到樹枝伸展時的自我延伸，並將擴充套件感投射到教堂的拱頂中。當時的核心理論家西奧多·利普斯（Theodor Lipps）宣稱，同理心將我們想像中的動作與情感與周遭的形狀融合，是我們欣賞美的關鍵。

美學同理心的可能性源於我們生成動覺影象的能力，即對動作與感覺的心理影象。1870年代，心理學家發展出系統內省的新方法，這是一種對心智的嚴謹科學反思，旨在描繪思考與感知的元素。當心理學家進行內省時，他們發現了動覺影象，並將其新增到更常見的視覺與聽覺心理影象中。愛德華·鐵欽納（Edward Titchener），美國實驗心理學學術領域的奠基人，也在自己的內省中確認了動覺影象的存在。他在1909年的一次演講中解釋道，當他說出「莊嚴」這個詞時，他腦海中浮現的是一位女士舉起鋼灰色裙擺的畫面。這種動覺影象結合了視覺、感覺與動作元素，成為同理心的基礎。

動覺回應作為同理心的一種形式，也成為現代舞美學欣賞的核心。由於現代舞摒棄了古典芭蕾的敘事線，並在舞臺上呈現出抽象的新動作，它依賴於觀眾對所見動作的直接回應。到了1928年，現代舞已自成一家：瑪莎·葛蘭姆（Martha Graham）在紐約創立了自己的學校與舞團；多麗絲·韓福瑞（Doris Humphrey）與查爾斯·韋德曼（Charles Weidman）共同成立舞團；海倫·塔米里斯（Helen Tamiris）則開始創作她的《黑人靈歌》。隨著群舞與現代舞編舞的日益複雜，評論家開始為新一代觀眾分析這門新興藝術形式。

現代舞評論家約翰·馬丁（John Martin）在《紐約時報》上撰文指出，觀看現代舞時，觀眾彷彿在想像中擺出舞者的姿勢，儘管他們仍坐在座位上。這種內在的想像跳躍是一種動覺同理心。動覺同理心啟用了觀眾的動作感知受器，引發情感聯想與影象，從而理解動作的深層意圖。馬丁教導觀眾調整自己的動作參與度，即動覺同理心，以增強個人的美學回應。

1933年，馬丁宣稱：「我們將不再只是旁觀者，而是成為所見動作的參與者。儘管外表上我們仍靜靜坐在椅子上，但我們的肌肉卻在同步舞動。」觀眾的同理心參與對現代舞的欣賞與這門新藝術形式的美學地位至關重要。當時的一位哲學家解釋道：「舞蹈是同理心最直接的展現（那些讓我們與所觀察物件合一的動作）。」

如果說具身美學參與是20世紀初同理心的主要定義，那麼到了二戰時期，這一意義逐漸淡化。同理心的人際意義開始凸顯，它幾乎完全成為理解他人經驗的方式。然而，準確做到這一點現在需要放下自己的情感並最小化自我，以更清晰地理解可能與自己截然不同的他人經驗。1950年代，一系列心理學實驗明確將同理心定義為準確預測他人反應的能力。此時的同理心與投射截然相反，後者僅僅是將自己的想法歸因於他人。

人際同理心模型植根於心理治療傳統，該傳統將客戶的情感置於治療師之上。這一方法最早由非正統精神分析學家奧託·蘭克（Otto Rank）與哲學家兼社會工作先驅傑西·塔夫特（Jessie Taft）在1930年代共同開發。二戰後，臨床心理學家卡爾·羅傑斯（Carl Rogers）將這一方法調整為直接以同理心為核心的心理治療。這種同理心風格在隨後的幾十年中廣泛傳播，進入牧靈輔導、多種心理治療，甚至當代教練技術中。

心理治療中的同理心強調連結而非控制。羅傑斯解釋道，治療師在同理心中深入傾聽客戶，不帶評判、評估甚至建議。為了有效傾聽，治療師放下自己的情感，然後「彷彿」自己經歷般地沉浸於他人的經驗中。羅傑斯提倡一種「同理心的存在方式」，這種方式可以在多種關係中實踐。

正如羅傑斯所言：「我不試圖控制日落。我以敬畏之心觀看它的展開。」同理心的存在方式本質上是一種美學欣賞。在1964年對加州理工學院的演講中，羅傑斯解釋道，同理心回應並不試圖控制或改變他人的處境。相反，我們允許他人完全成為他們自己，就像我們欣賞日落一樣。我們不會試圖改變日落，例如說：「右邊角落的橙色稍微柔和一點，底部多加一點紫色，雲彩的顏色再多一點粉紅。」正如羅傑斯所言：「我不試圖控制日落。我以敬畏之心觀看它的展開。」

如果以敬畏之心觀看日落展開是一種美學回應，那麼它也可以被視為一種深刻的同理心行為。以這種方式同理他人，不是批評或評判他們，而是與他們的整個經驗產生共鳴。我們不試圖改變他們的經驗，甚至不建議如何讓它變得更好或不同。的確，他人的經驗可能不像日落那樣美麗，但從多個維度（包括痛苦與喜悅）重視他人的處境，是一種謙卑的見證。羅傑斯認為，當一個人的經驗被全心全意地欣賞時，他們往往會感受到強大的療癒力量。

作為見證的美學同理心與無利害的沉思相似，這是自伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）以來美學的基本特徵。這是一種為欣賞而欣賞的時刻，而非作為達到其他目的的手段。然而，這種型別的美學同理心與一個世紀前的動覺美學同理心不同，後者被理解為將自己的主觀情感與動作投射到物體中。但兩種型別的美學同理心都依賴於我們想像力的力量，以愉悅與敬畏之心回應他人與周遭世界。

以無利害的方式欣賞他人的經驗，並不意味著我們對人類的苦難與絕望無動於衷。然而，若沒有對他人經驗廣度的深入沉思，我們可能無法發現有效的介入方式。因此，同理心標誌著停頓，或沉浸的時刻，幫助我們清晰地看見並完全接納他人的處境，而不帶評判。透過同理心獲得的洞察力，可以與我們的批判能力結合，塑造出有益的行動。

作為一種美學實踐，同理心挑戰了我們控制與改變的傾向，並要求我們開闢一個欣賞的空間，這個空間可能具有深刻的轉化力量。