面對存在困境，我們如何找到生命的意義？
在當今充滿不確定性的世界中，我們如何能在死亡的陰影下依然堅持意義與目標？當世界明顯不公時，我們如何能相信正義的存在？當真理的本質都受到質疑時，我們如何能掌握真相？這些問題自古以來就困擾著宗教與哲學思想家，而存在主義者在過去兩百年間更是將其視為核心議題。
美國精神科醫師歐文·亞隆（Irvin Yalom）在其經典著作《存在心理治療》（1980）中，將人類的存在困境歸納為四大終極關懷：死亡、自由、孤獨與無意義。我們渴望生存，卻深知終有一死；我們擁有選擇的自由，卻缺乏絕對的真理來支撐這些選擇；我們渴望連結，卻在主觀體驗中感到孤獨；我們希望生命有意義，但宇宙似乎並無內在的意義。
對這些困境的覺察會引發焦慮，而我們必須學會管理這種焦慮。存在心理治療的基本原則是，我們如何應對這種焦慮，直接影響我們的情緒健康。有些人可能透過沉迷於工作、性愛、藥物、健身或其他讓自己忙碌的活動來逃避對死亡的覺察；另一些人則可能透過依賴控制他們決策的伴侶來逃避對自由的覺察；還有些人則可能透過盲目順從群體並貶低或攻擊他人來逃避孤獨感。
在存在心理治療中，治療師的角色是協助個案面對這些終極關懷，並找到更適應的回應方式。有趣的是，治療師的目標並非單純減輕焦慮或抑鬱，而是創造一個安全且支援的環境，讓個案能夠探索自己的存在困境，並在過程中找到屬於自己的生命答案。
三年前，我離開澳洲的家人與穩定的工作，前往美國攻讀研究所，研究存在主義思想在科學基礎上的臨床心理學應用。這項研究讓我接觸到「恐懼管理理論」（TMT），這是目前關於人類如何應對死亡覺察的最主要社會心理學理論。TMT基於美國文化人類學家恩斯特·貝克爾（Ernest Becker）的著作，尤其是他的《死亡否認》（1973），其核心觀點是人類既渴望生存，又深知死亡不可避免。人們最初可能透過有意識的、偽理性的策略來中和對死亡的恐懼，例如分散注意力、壓抑與死亡相關的思考，或透過強調自己的健康來合理化死亡。
一旦這些思考超出意識範圍，我們可以透過追求永恆感與意義感來緩衝對死亡的恐懼。透過符合文化價值標準，我們獲得自尊，並感覺自己成為超越有限生命的文化現實的一部分。宗教可以提供一種字面上的永生感；而意識形態、國家、遺產或子女則能提供象徵性的永生感。
然而，我開始思考，TMT是否也能為存在心理治療師提供空間，讓其將死亡或其他終極關懷帶入個案的意識中，作為個人成長與轉變的催化劑。從古羅馬哲學家塞內卡到現代哲學家海德格爾，許多思想家都建議我們保持對死亡的覺察，以提醒我們生命的短暫，從而激勵我們活得更真實、更充實。
當你深刻理解並接受生命的有限性時，你是否會選擇以不同的方式度過？你是否會繼續追逐他人的期望，還是會擁抱人類存在的恐懼，並按照自己的希望與夢想生活？你是否會繼續詛咒世界的現狀，還是會睜開眼睛，看見周圍的美？你是否會繼續哀嘆自己沒有的東西，還是會珍惜並享受你所愛的人與愛你的人？
在研究所期間，我意識到許多大學生除了宿舍裡的深夜對話外，幾乎沒有機會深入探討亞隆的終極關懷，更不用說檢視那些支配他們生活的防禦機制。當我被邀請共同主持一個針對大學生的存在心理治療團體時，我感到興奮並鼓勵自己運用所有學術訓練與相關文獻。我們需要為這些年輕的學生提供足夠的支援，讓他們在直視終極問題之前獲得信心。我們可以將這種勇氣稱為「存在勇氣」。缺乏這種勇氣，我們可能會繼續盲目地生活，忽視存在的基本真相，活得不真實，或者如存在主義者沙特所說的「自欺」。
我們的存在治療團體於2020年2月首次聚會。這是一個由六名大學生、兩名研究生與兩名輔導員組成的多元團體，共同探索生命中的大問題。我們討論了許多大學生常見的存在議題，例如選擇主修科系或職業道路，如何在保持個人性的同時建立連結等。然而，隨著2020年3月新冠疫情在美國迅速蔓延，我們被迫將團體轉移到線上。存在議題不再隱藏在職業或關係討論的表面之下，而是充斥於新聞中，並滲透到我們集體意識的每個角落。
「這個世界到底怎麼了？」有人問道。透過筆電與手機螢幕，我們彼此茫然且嚴肅地對視。疫情的影響已無法避免——學校關閉、失業、囤積、短缺、種族主義、死亡。這些事件喚起了我們最深的焦慮，即使作為團體的輔導員與臨床心理學博士生，我也無法免疫於這種恐懼。我們的新現實——透過電腦媒介的交流——遠不及面對面的聚會，甚至可能加劇而非緩解這種恐懼。我們在一起，卻又如此分離。
「這個世界到底怎麼了？」這句話反映了數百萬人在動盪時期的共同感受。許多人失去了工作，甚至失去了親人，更多的人被隔離在家中，陷入這種新型冠狀病毒的不確定性與不可控性中，在24小時新聞、假新聞、社交媒體與日益極化的政治話語中尋找答案。許多人在這個奇怪、社交距離化的世界中成長，同時渴望更深的親密感。渴望觸碰，卻必須保持六英尺的距離。
我引導團體：「我感覺我們都認為現在的世界有些問題，對嗎？但當我們說『這個世界有問題』時，我們究竟指的是什麼？」答案如潮水般湧出：這些都是圍繞終極關懷的核心問題。「那麼，我們對這一切有什麼感受？」我問道。
「這些想法與感受是合理的，」我回應道，「世界現在處於混亂中，有些人表現得自私且可怕，我們不知道事情是否會恢復正常，甚至不知道何時會恢復。有太多事情是我們無法控制的。」
在這一刻，我想起了奧地利精神科醫師兼大屠殺倖存者維克多·弗蘭克爾（Viktor Frankl），他觀察到，即使在巨大的痛苦與絕望中，追求意義始終是可能且必要的。帶著弗蘭克爾的思想，我回應道：「但我們仍然可以選擇如何應對這種情況，即使我們被迫待在家裡。事實上，在任何情況下，我們都可以選擇自己的態度。你們希望如何應對這場疫情？你們希望成為什麼樣的人？」
「看來我們都有一個選擇，」我指出，「我們可以選擇責怪他人並抱怨世界的現狀，這似乎更容易。或者我們可以將這種能量轉化為承擔個人責任，並在我們自己與他人的生活中做出積極的改變，這似乎更難。你們會選擇哪一條路？」
我們在結束這次聚會時，同意與許久未聯絡的人重新建立連結，並在這些艱難的時刻給予他們安慰。
在團體討論中提取並強調存在主題，為我們提供了反思存在基本問題的機會。面對艱難的環境，人們很容易忽視自己的存在自由與責任。從那裡，陷入絕望與憤世嫉俗就像從濕滑的岩石上滑落一樣容易。讓人們對生命的終極問題負責，是存在心理治療的核心，也是真正轉變的基礎，或許更是真實生活的秘金鑰匙。
在共同領導這個存在治療團體四個月後，深陷於終極關懷之中，你可能會擔心我的心理健康。是否過於悲觀？是否過於無意義？奇怪的是，我比以往任何時候都更加樂觀。如果我不承認自己最初對大學生存在治療團體的懷疑，那就是在說謊——年輕人如何能有足夠的人生經驗來思考這些大問題？我經常反思自己的成長經歷與無處不在的悲劇與苦難——這些存在困境的預兆；這些大問題的種子毫無疑問地存在於所有年輕人中。毫無疑問，疫情帶來的集體創傷只會讓人類處境的悲劇更加凸顯。儘管如此，我對學生們的存在勇氣與願意麵對生命中挑戰性問題的態度感到鼓舞甚至驚嘆。在面對並剖析存在的恐怖真相時，我們變得更加堅強、更有韌性，也更能夠掌控自己的生活，並駛向新的地平線。我們真的還能繼續活得像我們會永遠活著一樣嗎？
