笑死？女性笑聲背後的社會恐懼與文化變遷

你能真的因為笑得太厲害而死嗎？從1870年到1920年，美國有數百名女性據稱因此喪命。1897年，一位女性在匹茲堡的雜耍表演中「因笑而死」，成為當時媒體的焦點。達拉斯晨報甚至以「被笑話殺死」為標題，報導了這些令人瞠目結舌的訃聞。然而，這些報導是否真實？還是僅僅是對女性的嘲諷與輕視？

在我的新書《笑死：女性歇斯底里與早期電影》（2024）中，我探討了這些笑聲背後的社會恐懼。當時，熱愛歡笑的女性被灌輸一種觀念：她們的無拘無束可能會毀掉自己。與此同時，蓬勃發展的娛樂產業卻鼓勵她們笑得更大聲、更狂放。1912年，《電影世界》甚至宣稱：「笑？你必須把她們綁在座位上，否則她們會因狂笑而滾遍整個房間。」

19世紀末至20世紀初，電影和其他娛樂形式的興起，為女性提供了前所未有的解放空間。雜耍表演、遊樂園、留聲機廳、溜冰場、舞廳和蠟像館等場所，成為女性參與「大眾文化與新都市人群」的舞臺。電影，作為一種新興的視覺媒介，被比作一場瘋狂的夢境或集體幻覺，為邊緣化群體提供了改變日常經驗的可能性。

隨著女性在政治上的崛起，她們開始爭取投票權、佔據公共空間、罷工抗議，並遷移到多元文化的都市中尋求新生活。這些政治活躍的女性成為早期電影的重要主題。在《奶媽的復仇》（1899）、《保姆罷工》（1907）和《女權主義者的夢》（1909）等早期女權主義電影中，女性打破廚房中的盤子、揮舞抗議標語，甚至用新鮮擠出的牛奶羞辱性侵犯者。值得注意的是，這些電影大多是滑稽喜劇，女性在銀幕上對抗男性壓迫者，最終贏得了「最後的笑聲」。

然而，這種女性解放的趨勢引發了舊勢力的恐慌。他們散佈關於女性因歇斯底里笑聲而死亡的謠言，並透過禮儀專欄告誡「聰明的女士」在笑時不要露出牙齒或發出聲音。與此同時，雜耍劇院和電影院卻用「笑聲歌曲」吸引觀眾，營造出一種「放棄節制，盡情享受」的氛圍。

這種對女性解放的恐慌，根源於19世紀對女性歇斯底里的醫學迷思。當時，公眾對女性因神秘身體症狀而受苦的現象充滿病態的興趣。1883年，巴黎薩爾佩特里埃醫院近20%的病例被診斷為歇斯底里，這一比例是1845年的20倍。法國神經學家讓-馬丁·沙爾科甚至將他的歇斯底里患者催眠並展示在舞臺上，吸引了包括著名演員莎拉·伯恩哈特在內的眾多觀眾。

歇斯底里作為一種診斷類別，涵蓋了從普通疲勞到癲癇性高潮的廣泛症狀。然而，在所有的精神病案例中，笑聲從未被詳細討論為一種症狀，儘管「瘋狂笑聲的女人」在文學和視覺文化中是一個常見的主題。直到20世紀70年代末，歇斯底里才從精神疾病診斷手冊中移除。

隨著現代娛樂形式的興起，歇斯底里的性別化情感成為大眾文化中無法滿足的傳染源。20世紀初，女性在公共領域和政治生活中的崛起，使得歇斯底里的笑聲變得有趣——只要它不會致命。電影放映商甚至為「笑死」的觀眾提供人壽保險，以應對「危險的滑稽喜劇」。

如今，喜劇產業面臨的法律風險已從觀眾轉移到表演者身上。從抄襲到侮辱性幽默，喜劇演員面臨著訴訟的威脅。然而，笑話的本質是讓我們暫時接觸禁忌，釋放那些通常無法表達的想法。狂野的笑聲激發了未實現的集體慾望，釋放了一種極端的情感，並點燃了新的社群與團結感。無論是憤世嫉俗的謠言還是烏託邦式的幻想，「笑死」的可能性或許太過美好，以至於無法在現實中存在。